Оборотничество

Оборотничество

Когда речь заходит об оборотнях, современному человеку на ум могут прийти три варианта этого существа: голливудский, в погонах и суеверный – связанный с чем то злым.

  Однако взглянем на традиции разных стран. Оборотничество как способность к перевоплощению – обязательный атрибут высших сил. Асы, сварожичи, олимпийцы – обладают этим качеством также как и их оппоненты – черти, змии, титаны и йотуны.

Непосредственно в славянском мире можно вспомнить: богатырей Сербского Бука Огнезмия и Вольгу Святославича, Полоцкого князя Всеслава Чародея и загадочное славянское племя нервов.


   ЗМЕЙ ОГНЕННЫЙ ВОЛК (Вук Огнезмий) — в славянской мифологии герой. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных.

 Он рождён был со шкурой волка, на древнеславянском  языке шкура произносится как длака, поэтому волк-оборотень называется волкодлак. Древние германцы называли воинов-медведей berserker, буквально – «воины в шкуре (serkr) медведя».

   Кого то может смутить его второе имя Огнезмий, как и у Микулы  Селяныча оно  обозначает его происхождение.   Лев Прозоров в приложении к книге «Исконные  боги Руси. Ложь и правда о Русском Язычестве» опровергает основной миф – миф о герое змееборце который, по мнению Александра Николаевича Афанасьева, пронизывает всю славянскую мифологию.

   Рукопись полского гусита
«И так поляки на Троицу почитают идолов Alada, gardzyna Yesse»
   Gardzyna Yesse – переводиться как воин Ящер


Ян Длугош. Польская история

«называли Юпитера на своём языке Йеша (Yesza). От этого величайшего из богов все блага, и всё…»

«Легенда о Перыни» и «Легенда об острове Перун» показывают легендарного бога змием (драконом).

   Нечего удивляться что былинный герой имеет в своей родословной змиев (божественную кровь). К сожалению большего об этом герое сказать  мне пока нечего.  Вук персонаж мало известный в России, легче узнать что-то о легендарных героях Индии, Персии, Греции. Современные Российские учёные и авторы не достаточно обращают внимания на славянских родственников (а некоторые и вовсе их не замечают), поэтому сказки, былины и традиции других славянских ветвей находятся в меньшей доступности, чем наследие Скандинавии, Индии и так далее…

Вольга Святославич (также Волх Всеславьевич) — богатырь, персонаж русских былин. Основными отличительными чертами этого героя являются способность к оборотничеству и умение понимать язык птиц и животных.

Склонность понимать язык животных так же роднит его со змеями. Самый почитаемый герой Скандинавии  Сигурд попробовав на палец кровь дракона (змия) начал понимать язык зверей. В сказке «белая змея» из сборника братьев Гримм, при поедании белой змею люди могут приобретать тот же дар.

 "Отождествление Вольги и Волха не является общепринятым в фольклористике. Возможно, это разные лица, которые в поздний период бытования эпоса стали сливаться в сознании сказителей из-за сходства имён"

Происхождение образа

Рябушкин А.П. «Вольга Всеславьевич». 1895

 В былинной фигуре Волха Всеславьевича много архаических черт, поэтому он считается одним из древнейших персонажей в русском фольклоре. В. Ф. Миллер полагал, что первоначально это был образ громовой тучи, на что указывает описываемое в былине сотрясение в природе при рождении Вольги (грома) и оборотничество, то есть постоянная и скорая перемена формы тучи под влиянием движения воздуха.

 Предполагалось происхождение имени этого героя от слова «волхв» (путём превращения имени нарицательного в имя собственное).

 Сторонники "исторической школы" в изучении былин полагают, что прототипом былинного Вольги был князь Всеслав Полоцкий.

     « Закатилось красное солнышко за горы высокие, рассыпались по небу частые звёздочки, родился в ту пору на матушке-Руси молодой богатырь — Вольга Всеславьевич. Запеленала его мать в красные пелёнки, завязала золотыми поясами, положила в резную колыбель, стала над ним песни петь.

      Только час проспал Вольга, проснулся, потянулся — лопнули золотые пояса, разорвались красные пелёнки, у резной колыбели днище выпало. А Вольга на ноги стал, да и говорит матери:

      — Сударыня матушка, не пеленай ты меня, не свивай ты меня, а одень меня в латы крепкие, в шлем позолоченный да дай мне в правую руку палицу, да чтобы весом была палица в сто пудов.

       Испугалась мать, а Вольга растёт не по дням, не по часам, а по минуточкам.»
 

Отрывок былины.

   Вольга — сын змея и княжны Марфы Всеславьевны, которая зачала его чудесным образом, случайно наступив на змею. Содрогание земли и ужасный страх всех живущих существ в ту минуту, когда Вольга увидел свет, указывают на него, как на олицетворение какой-нибудь стихийной силы. Вольга растет не по дням, а по часам, и в скором времени становится могучим богатырем, обладающим не только искусством бороться с врагами, но и читать по книгам и оборачиваться разными животными.

    О Всеславе: По мнению  Рыбакова, являлся язычником или двоевером, в настоящее время является символом возрождающейся Белоруссии. Появляется в виде персонажа «слова о полку Игореве».

    Тайной окутано уже его рождение. Как сказано в летописи мать родила его "от волхвования", то есть при участии паганских колдунов. На голове новорожденного было загадочное пятно, которое колдуны наказали матери завязать, чтобы сын носил его до смерти. Может это была какая-нибудь язва или большое родимое пятно, которым отмечает своих избранников небо? Современники и потомки верили, что этого князя небесные силы наделили волшебной силой, что он мог превратиться в серого волка, в ясного сокола или в оленя с золотыми рогами. Уже при жизни про него слагали предания. Во всех восточнославянских землях из поколения в поколение передавались былины про Волха Всеславича - мудрого
 правителя, смелого воина, сына княгини и лютого Змея, победителя индийского царя. Прообраз Волха - полоцкий князь. Как считают, память о подвигах Всеслава хранят и многочисленные сказания про Илью Муромца.

   Летописи свидетельствуют, что исполняя волю предсказателей князь всю жизнь носил на голове перевязь. Спрятанному под ним таинственному пятну приписывали "жажду Всеславом крови ". Чародей действительно пролил немало крови, однако большая часть его княжения была отдана мирным хлопотам.

   Разрушения своего княжества Всеслав Чародей не увидел - он умер в 1101 году, прожив долгий век. Княжество его продолжалось 57 лет. По тем временам он прожил намного больше людей того времени.


   По данным Геродота, племена невров проживали в верховьях Днестра (Тираса) и Южного Буга (Гипаниса), тогда как, согласно Плинию, этот народ обитал в верхнем течении Днепра. Геродот утверждает, что западными соседями невров были агафирсы, южными – скифы-пахари, восточными – андрофаги, а севернее территории их обитания начиналась безлюдная пустыня. Невры были в числе народов, отказавших скифам в помощи в их борьбе с персами в конце 6 века до нашей эры.

   Ученые отождествляют невров с носителями нескольких археологических культур, в первую очередь -  с милоградской культурой, существовавшей в 7-2 веках до нашей эры. В середине 6 столетия, если верить Геродоту, невры переселились в земли будинов и жили среди них. Как раз в этот период прослеживается перемещение носителей милоградской культуры. Между тем, не исключена связь милоградской культуры с предками славян.

   Геродот свидетельствует о наличии у невров культа волка и представлениях об оборотнях, что позволяет провести аналогии со славянскими религиозными культами.

Близкими по культу волка были ульфхеднары и берсерки. Они устраивали своего роа боевые мистерии, переодеваясь в шкуры зверей (ульфхеднары в волков берсерки в медведей). В во время посвящений в представителя этих воинских сословий происходила схватка на смерть с животным. Подобные  традиции сохранились и в других культурах народов мира. Раз в год один из нервов обращался в волка, то есть
инициировался.


Есть версии, что впоследствии, а может и во время посвящения, использовались галлюциногены (мухоморы) или алкоголь. На востоке среди прародителей Ахаменидов фигурировало семейство Saka haumavarka, чье имя трактуется специалистами как : «Те кто превращается в волков, в момент экстаза, вызваного сомой»

Сома (санскр. soma), от протоиндоиранского *sauma-) — важный
ритуальный напиток у индоиранцев и в более поздних ведической и
древнеперсидской культурах, персонифицируемый как бог.

Однако данная версия всё ещё является достаточно спорной.

 В книге « путь к волхву» упоминается несколько видов трансформации в зверя. 

Физическая – трансформация в животное соответствующее  весу трансформированного.

Вселение в тело животного – управление животным с помощью
части своей души, заселённой в него.

Гипнотический – не нуждается в поиснении, в «молоте ведьм»
Яков шпренгер и Генрих Инститорис объясняют этим почти все волшебство.

Ликантропия – в психологии обозначает одичание человека.

 Кстати один из авторов книги   Олег Мамаев (волхв Раен) также проходил обряд воинской инициации. Только соперником был не волк и не медведь а рысь. После этого обряда он получил  «звание» рысич.

   Рассмотрим мифологическую основу этого явления на приметах и суевериях собранных Александром Николаевичем Афанасьевым.

   Один из методов превращения в оборотня – является использование сока тирлича (помимо оборотничества давал возможность летать). Как именно его используют  точно неизвестно. В представлении народа грани между «нечистой силой» были весьма смутны, поэтому оборотень и колдунья приходятся роднёй друг другу «родьнёй». Возможно как инициация оборотня так же как инициация колдуньи происходила с помощью обмазывания какими-то либо веществами (в «молоте ведьм» такое вещество – это мазь сделанная из некрещёных младенцев). 

  Тирлич-трава – горечавка, бешеная трава.Тирлич-трава отличается от обычной горечавки тем, что растет только на Лысой горе, что близ Днепра в Киеве, а собирают ее только наканун Ивана Купалы. Тирлич-трава обладает силой превращения и достается в удел одним ведьмам. Мазью именно из тирлич-травы смазала свое тело Маргарита из известной повести М. Булгакова, чтобы слетать на шабаш ведьм на Лысую гору. Кто тирлич-траву носит на себе, на того ввек царского гнева не будет.

 «Рядясь в волчьи шкуры, колдуны рыщут голодными, жадными волками и получают название вовкулаков.» В связи с этим можно выявить, что в большинстве своём за оборотней, в христианском средневековье, принимали окрутников. Окрутниками называли ряженых в шкуры или маски, то есть людей учавствующих в  мистериях

   Сам же Александр Николаевич проводил параллель исключительно с облаками и их воздействием на народную фантазию. 

   Сербы утверждают, что вукодлаки преимущественно показываются в зимнюю пору. Зимой грань между мирами меньше и солнечный свет не разрушает магию. В Скандинавии на обратных сторонах валунов находят руны, нанесённые там, чтобы солнечный свет не разрушил волшебство.

   У поляков встречаем поверье, что оборотни превращаются в волков два раза в год на купалу и Иванову ночь. Жители Митилена и прибрежьев Малой Азии особенно опасаются вовкулаков на рождественские Святки и в Страсную неделю, то есть при повороте солнца на лето и при начале весны. Из этого мы можем сделать вывод что древние обряды инициации приурочивались к праздникам и астрономическим явлениям таким как: солнцестояния равноденствия и полнолуния.

«Любопытны славянские предания о волчьем пастыре; под этим именем разумеется владыка бурных гроз, которому подвласны небесные волки, следующие за ним боьшими стаями и в дикой (грозовой) охоте заменяющие собою гончих псов. В германской мифологии это – Один, в услугах которого состоят два славные волкака; на Руси волчьим пастырем считается Егорий Храбрый, наследовавший подвиги и заботы древнего громовника. Позабыв о мифических волках-тучах, народ отдал ему во власть волков обыкновенных, лесных. Так как бог-громовник является очам смертных в облачном одеянии, то создалось представление, что он сам рядится в мохнатую шкуру волка, принимает на себя образ этого зверя и становится вовкулаком.»

     А вот Перун вряд ли. Не известно ни одно изображение его в волчьей шкуре, на эту роль скорее подходит косматый Велес или какой ни будь лесной бог или полубог. 

 «В Белоруссии роль вольего пастыря возлагается на мифического властелина лесов – Полисуна, Которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами; древнечешкий лексикон Вацерада толкует слово vidodlak – fannus, а в Далмации vakudlak означает великана…»

 «По хорутанским преданиям волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою» «Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным  зверем и нападдает на деревенские стада. Народные приповедки рассказывают, как этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращаясь из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому определяет его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребёнка, третьему растерзать человека и так далее. Кого
 назначит он в жертву волка, тот, нессмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы: в урочный час зверь настигнет и пожрёт его»

 То есть на него возлагалась не что иное как сила самой судьбы, свойство определённо божественное. «Чтобы охранить стадо от хищничества волков, крестьяне приносят в дар их пастырю молоко»

 По русским поверьям вовкулаки бывают двух родов: это или колдуны, принимающие звериный образ, или простые люди, превращённые в волков чарами колдовства.

 По хорутанским сказкам волчий пастырь семь лет (месяцев) бегает волком а потом оборачивается человеком. 

 Что бы победить оборотня надо сжечь его шкуру «длаку», но разнообразность народных преданий помимо шкуры, которую надевают, наделяют их поясом или сорочкой. С помощью соколиной одежды Фрея обращается в сокола. Длаки или лаки являются основной составляющей в мифе об оборотнях, пример :жабалака – оборотень жаба, кошкалака – кошка оборотень и т.д…

 Датская песня упоминает железный ошейник, надевая который человек становиться медведем.

 Здесь возможно имеется в ввиду какая то награда (вместо ошейника вполне мог быть оберег), человеку прошедшему инициацию, опять ссылаюсь на книгу «путь к волхву» где Олег Мамаев упоминает об имеющихся у него кольцах  -- наградах воина и волхва. Даже после имянаречения мужчина, ставший полноценным членом общества, носит одежду мужчины, а не «бесполую» одежду как дети и старики.

   В отличае от упывей-вампиров ( белорусское вапырей), оборотней не нада приглашать в дом что бы они могли войти. Вапмиры, стриги и тому подобные это духи или духи вселившиеся в тела мёртвых людей. В то время как оборотни вполне живые существа и перед ними, по повериям, двери открываются сами. Может это и были люди в звериных шкурах, перед которыми дрожали простые крестьяне и немедля сами открывали двери, по принципу – «бери  что хочешь, только меня не тронь», или же жрецы  не пустив которых можно накликать гнев богов.

 Так или иначе, оборотничество связанно с богами, быть то: полубоги, жрецы или посвещённые воины. Это явление символизирует полное единение с природой, познание ещё одной грани бесконечной вселенной.

+1
Нам интересно Ваше мнение! Делитесь комментариями и ссылками в соц сетях :)
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!

Рекомендуем к прочтению

Вспомните: бывали ли моменты, когда без явной причины вам становилось вдруг легко и радостно, или, наоборот, грустно и тягостно? Отчего эти состояния? Может быть, они были «посланы» вам из невидимого мира кем-то? А может быть и из видимого, но тогда ...
1
Религия, как форма обращения к Богу или мотив поклонения к Богу. Например, Религия как конфессия, допустим, вы христианин, по телу, по рождению, по культуре. А Религия, как форма обращения к Богу скрывает ваши мотивы: зачем вы христианин, что вы от э...
0
Как осуществляется контакт человека и природы? Древние знали ответы... Можно привести тонну исследований, в которых описано как богов наделяли всё новыми и новыми функциями, актуальными для времени в котором живёт общество. Поэтому я хочу обсудить фу...
0
Наш ум часто прибегает к этому аргументу, утверждая, что мы были бы счастливее, если бы не должны были работать. Мы представляем себе жизнь, полную развлечений, и обманываемся, думая, что от этого мы бы стали счастливее. Однако именно праздность част...
0