Мифология и вера мордвы

Мифология и вера мордвы

Не только славянские, но и другие народы России по праву гордятся своим наследием, мордва не исключение.

В религиозно-мифологических воззрениях мордвы видное место занимают не только антропоморфные божества, в основном женские, но и зооантропоморфные предки (люди — птицы, люди — кони, люди — рыбы, люди — медведи, люди — пчелы), образы которых сохранялись в ее фольклоре, жили в «мифическое время», именуемое «кезэрень пиньге» (э.), «кезоронь пинге» (м.), «пек умонь пиньге» (э.) «пяк сире пинге» (м.) «пяк кунардонь пинге» (м.), что в переводе на русский язык означает, «стародавний век», «древнейшее время».


В мордовской мифологии герои часто выступают в образах тотемов, регулирующих жизнь своих родовых коллективов, вещающих о будущем. Персонажи мордовских мифов словно обретают свое прошлое, становясь деревом травой, волком, медведем, yткой, конем, переходя таким образом в разряд необыкновенных людей, имеющих несколько ипостасей, т. е. превращающихся по желанию в растение, зверя, птицу. Пейзаж, образы родной природы служат не только иллюстративным фоном, на котором совершается событие, но и активным действующим лицом. Природа в мордовской мифологии не абстрактная, а местная, конкретная, связанная с бытом того или иного села. Нередко даже: называется место развертывания событий, описывается подробно тот или иной объект ландшафта: река, лес, гора, дерево. B наиболее архаичных произведениях мордовской мифологии мир природы и человека един, а человек, наделяя природу своей сущностью, постоянно ищет в ней аналогии с человеческим бытием. Звери и птицы выступают посредниками между миром живых и миром мертвых, небесным миром и миром земным, они знают тайное, помогают людям.

Материалы языческих (дохристианских) верований мордвы имеют немаловажное значение для всеобщей истории религии, позволяя глубже осмыслить ряд общих вопросов, связанных с происхождением и эволюцией религии как особой формы общественного сознания (материальная обусловленность религиозных представлений, ранние формы религии, вопрос о возникновении идеи верховного бога, синкретизм и др.).

При ознакомлении с религиозными верованиями мордвы прежде всего обращает на себя внимание большое количество женских божеств: леса (виръ) — Вирь-ава (ава — женщина, мать), земли (мода, мастор) — Мода-ава, Мастор-ава, воды (ведь) — Ведь-ава, ветра (варма) — Вар-ма-aea, огня (тол) — Тол-ава, дома (кудо) — Куд-ава и т. п. Наряду с божествами в образе женщин встречаются божества и в образе мужчин, например, Вирь-атя (amя —мужчина, старик), Мода-атя, Ведь-атя, Варма-атя, Тол-атя, Куд-атя и др., считавшиеся мужьями женских божеств. Наши предки полагали, что божества эти могли быть как добрыми, так и злыми. По их представлениям, божества могут наделать немало бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их. Они, естественно, хотели, чтобы божества были добрыми и содействовали их жизнедеятельности. С этой целью в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, т. е. в лесах, на полях, у рек и родников, озер, в жилищах, дворах, банях, устраивались моляны, моления (озкст), на которых совершались те или иные жертвоприношения, воздавались молитвы (озномат, озондомат).

Мифы двух основных этнографических групп мордвы — эрзи и мокши — близки, хотя существуют различия в наименовании некоторых персонажей и в сюжетах. Так, верховный бог мокши — Шкай, демиург в дуалистической космогонии, эрзи — Нишке, демиург и культурный герой, заповедавший человеку труд. Нишке вместе с богом Норов-пазом или Вере-пазом и включённым в пантеон Николой Угодником изображается в народных песнях распределителем человеческих судеб (счастья, доли), сидящим на дубе — мировом дереве. В родственных отношениях с Нишке состоит громовник Пурьгине-паз — приёмный сын или зять бога.

Характерная черта мордовской мифологии — представления о духах — «матерях» (ава) явлений природы, растительности и т. п.: вирь-ава — мать леса, ведь-ава — мать воды, Варма-ава — мать ветра, Мода-ава — мать земли, Тол-ава — мать огня, Норо-ава — мать полей, Юрт-ава — мать дома, Нар-ава — мать лугов и др. (известны соответствующие мужскиеперсонажи, атя «отцы»).

Шкай (морд.-мокшанск. «бог»), Оцю шкай («великий бог»), Вярде шкай («высший бог», вярде, «верхний»), Шкабаваз (паваз, «бог»), в мордовской (мокша) мифологии высший бог, демиург. Имя Шкай, возможно, родственно эрзянскому Нишке. Согласно мордовскому дуалистическому мифу, Шкай изначально обитал на камне (на лодке) в водах первичного океана; из его плевка в воде появился шайтан (тюрк, заимствование, см. Шайтан, более древний образ — птица), которому бог велел нырнуть на дно и достать земли (ср. Нуми-Торума и Куль-отыра у обских угров, удм. Инмара и Керемета и т. п.). Шайтан, принесши земли, утаил кусок во рту, и когда по велению Шкай земля стала разрастаться на поверхности океана, часть земли стала разрывать голову шайтану. Тот выплюнул её, сотворив таким образом горы и неровности почвы. Шкай проклял шайтана, и тот стал вредить богу в деле творения: шайтан послал тучи на небо, но бог сотворил в них плодородный дождь, в горы вложил драгоценные металлы и т. д.

Нишке, Нишке-паз, Вере-паз («высший бог»), в мордовской (эрзя) мифологии высший бог. Нишке создал небо и землю, пустил в мировой океан трёх рыб, на которых держится земля, насадил леса, сотворил человеческий род (эрзян), повелел мужчинам заниматься земледелием, женщинам — домашней работой. Нишке — глава пантеона: он собирает всех богов на пир под яблоней. У Нишке две дочери (Кастарго и Вецорго), которых призывают в заговорах от болезней, и жена Нишке-ава. Нишке женит сына (иногда — Пурьгине-паза) на земной женщине (Азравке), он поднимает её на небо в серебряной люльке. На небе у Нишке семь амбаров: в одном — дед Мороз (Мороз-атя), в другом — дед Мякина, в третьем — пятница, в четвёртом — воскресенье, в пятом — зима, в шестом — лето, в седьмом, который не велено открывать Азравке, видна земля с родителями невестки. Нишке в народных песнях предстаёт сидящим на дубе с богом плодородия Норов-пазом и Николой (Николай Угодник) и раздающим людям счастье. Нишке молили об урожае, о здоровье людей и скота, поминали в заговорах. Пурьгине-паз, в мордовской (эрзя) мифологии бог грома. Имя и образ Пурьгине-паза возникли под влиянием балтийской мифологии (ср. балт. Перкунаса); под воздействием христианства Пурьгине-паз приобрёл некоторые атрибуты Ильи-пророка: он разъезжает по небу на колеснице, запряжённой тремя огненными конями, колёса колесницы высекают молнии (иногда молнию представляли в виде самостоятельного божества — Ендол-паза). В левой руке Пурьгине-паза — гром, в правой — дождь. У мордвы-мокши громовник — Атям. Вооружённый луком-радугой и каменными стрелами, он преследует шайтанов, которые его передразнивают.

Вирь-ава (вирь, «лес»; ава, «мать», «женщина»), в мордовской мифологии дух, хозяйка леса. Человеку показывается редко, имеет вид обнажённой длинноволосой, иногда одноногой женщины, с грудями, переброшенными через плечи. Может вывести заблудившегося из лесу (после необходимой молитвы) или наоборот запутать дорогу, защекотать до смерти; уходить от неё нужно пятясь назад, тогда она не разберёт, куда ведут следы. Соответствующий мужской персонаж — вирь-атя (морд. атя, «старик»,
«мужчина»): к нему обращаются мужчины с просьбой о помощи в мужских промыслах, тогда как женщины просят Вирь-аву показать, где больше грибов, ягод и т. п. Ведь-ава (морд. ведь, «вода», ава, «мать, женщина»), в мордовской мифологии дух, хозяйка воды. Каждый источник имел свою Ведь-ава (по некоторым поверьям, и мужского духа — ведь-атя, от морд. атя, «старик, мужчина»). Ведь-аву представляли в виде обнажённой женщины с длинными
волосами, которые она любит расчёсывать. Она и ведь-атя могут утопить купающихся или наслать болезнь, которую только Ведь-ава и может вылечить (откупиться от нее можно, бросив в воду деньги, просо и т. п.); ср. представление о целебной воде ведь-пря (морд. пря, «голова», «поверхность»), которую нужно зачерпнуть, обращаясь за помощью к Ведь-аве и ведь-ате, и омыть больного. Ведь-ава считалась также покровительницей любви и деторождения: её просили о помощи невесте, молили об избавлении от бездетности. Она же посылала дождь (чтобы вызвать дождь, устраивали культовую трапезу у источника и обрызгивались водой, призывая Ведь-аву — «кормилицу»).

Варма-ава (морд. варма, «ветер»; ава, «мать», «женщина»), в мордовской мифологии дух, хозяйка ветра. Обитает в воздухе, может послать плодородный дождь, но и раздуть пожар вместе с духом огня тол-авой, повалить созревший хлеб и т.п. Варма-ава считалась разносчицей болезней. Соответствующий Варма-аве мужской персонаж — варма-атя (морд. атя, «старик», «мужчина»).

Тол-ава (тол, «огонь», ава, «женщина, мать»), в мордовской мифологии хозяйка огня. Тол-ава — виновница пожаров, особенно опасная в союзе с хозяйкой ветров Варма-авой. К Тол-аве обращались с мольбами об излечении от ожогов, бросали в огонь приношения.

Норо-ава, Паксь-ава, в мордовской мифологии хозяйка поля. Норо-аву молили об урожае, просили о помощи в полевых работах, оставляли для неё в поле несжатые полоски, хлеб и т. п. Считалось, что Норо-ава может испортить урожай, наказать человека солнечным ударом. Во время цветения ржи Норо-ава предвещала урожай ночным свистом, а неурожай — воплем. Она охраняла посевы, в том числе от хозяйки ветров Варма-авы.

0
Нам интересно Ваше мнение! Делитесь комментариями и ссылками в соц сетях :)
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Загрузка...
Рекомендуем к прочтению
Кереметь святилище волжких народов "Как выглядели языческие храмы восточных славян нам не ведомо, а вот как выглядят святилища у волжских народов, вы узнаете. Мордовское капище именуется Кереметь или Моляна, а чувашское также или Ирзям.
+1
0
Славянский сказ о вожде вятичей Вятко
0
0
Откройте сердца и глаза свои, и осознаем, что в Всемирье есть живая сутность, кою предки наши называли Родом Всевышним, Богом Богов, отцом Небесным, и мы есть частицей этого единого и многопроявленного целого.
Не хлебом единым жив Человек, всему живому на Земле для полноценной жизнедеятельности, кроме продуктов питания и воды необходимы энергия и информация. Мы берем ее из чистого воздуха, света Солнца и других энергий Природы.